Kategorie: Sinn und Glück

Philos

„Es sind zwei Freunde, die sich im Denken üben, das Denken selbst verlangt, daß der Denker ein Freund ist, damit es sich in sich selbst teilen und ausüben kann. Das Denken selbst verlangt diese Aufteilung des Denkens unter Freunden. Das sind keine empirischen, psychologischen und gesellschaftlichen Bestimmungen mehr, noch weniger Abstraktionen, sondern Früsprecher, Kristalle oder Keime des Denkens.“ (1)

Ich schwirre zwischen Immanenzebenen, versuche dem transzendentalen Sog zu umgehen. Wie Wirbelstürme verfestigen sie das Denken und verlieren das Werden, die Vergänglichkeit, der wir uns stellen müssen. Wie schön Denkfreunde zu haben, die den Weg geleiten, anregen, motivieren. Spiegel, die in einer Falte des Plateaus die kurzen Sekunden einer sich zugleich auflösenden Wahrheit zeigen. Blitzlichter, die Begriffe schaffen und zerstäuben.
Mir deucht, ein altes, uraltes Wissen. Im monolithischen Westen vergessen, nicht geübt. Dabei ist es so einfach, so banal. Im Hin und Her des Spiels bliebt nie etwas so, wie es erscheint. Alles ist immer anders. Selbst im unendlich kleinen Moment. Die Allverbundenheit, das zeitlose All-Eine. In ihm ruht die Möglichkeit zur Gelassenheit. Dem Zulassen, sich darauf-ein-lassen. Eins werden, ohne sich zu verlieren. Ja, die Welt erscheint paradox. Sie ist in sich paradox. Wie in diesem Zustand zu leben möglich ist, haben schon die alten Chinesen oder Inder begriffen. Im nicht-denkenden Denken, jenseits jeglicher Begriffe. Die Vergänglichkeit der symbolisierten Gedanken betrachten und und im selben Moment loszulassen ist eine Kunst, die geübt werden möchte. Wie die Lücke zwischen den Perlen der Perlenkette, die es immer weiter auseinanderzuziehen gilt. Bis wir deterritorialisiert das Ewig-Eine Territorium des werdenden, seienden Scheins durchwabern. Sich selbst, den Denkfreunden und der Welt ein philos sein…

(1) Deleuze, D.; Guattari, F. (1996) Was ist Philosophie. Suhrkamp, Frankfurt a.M. S. 79

Teleologie

Heute habe ich mit den Krokussen geatmet. Zart sind ihre ersten Blüten, die sich zwischen den vertrockneten Überresten des letzten Herbsts, in der frischwürzigen Luft des Frühlings, den weichen Sonnenstrahlen entgegenstrecken. Jeder Aufbruch lässt uns nur zu gerne ein großes Ziel vermuten. Die feingefärbten, vergänglichen Blüten zeigen hingegen, dass jegliche Ziele Illusionen darstellen. Das Aufblühen von heute stellt das Welken von morgen dar. Genährt vom zersetzten Erblühen und vergangenem Verfall des letzten Jahres. Ein ewiges Werden und Vergehen, ein unablässiger Kreislauf. Nie werden wir wissen, wann, wie oder ob überhaupt etwas jemals endet.
Die Teleologie wiederum, das Denken in Zielen, ist trotz dieser simplen Erkenntnis unendlich mächtig. Er hat sich in die dunkle Erde, speziell das okzidentale Denken eingegraben wie die mächtigsten Wurzeln. Diese dunkel verdeckten Hölzer wuchern in unserem Geist, haben sich im scheinbar festen Mutterboden verankert. Wie ein Evangelium wird es uns modernen Menschen eingebläut. Es predigt davon, etwas zu werden (was bitte?), etwas zu sein (was bitte?). Es flüster davon, Dinge haben zu wollen, zu besitzen (wieso?), zu gewinnen oder zu den Gewinnenden zu gehören (warum?)…; kurzum immer weiter voranzustreben. In der Hoffnung ein mächtiger, ewigbeständiger Baum zu sein.
Wie tief diese Subjekt-Objekt-Ideologie unser Gehirn, unseren Geist durchdrungen und zersetzt hat, lässt sich unschwer in der Meditation erkennen. Es bedarf konzentrierter Anstrengung und Übung, den ein- und ausgehenden Atem in seinem vergänglichen Sein wahrnehmend zu genießen. Zudem fokussierte, unwillentliche Willenskraft, um den unendlichen Strom von zielgerichteten Gedanken sich verflüchtigen zu lassen. Gedanken, sie sich zumeist um zu lösende oder zu erreichende Dinge drehen. Seinen sie noch so klein, noch so groß. Mit ihren Bildern und Imperativen kommen und gehen die mit ihnen verbundenen Sorgen, Ängste, Wünsche, Hoffnungen.
Doch was ein Genuss, wenn der Geist in der Leere verweilen darf. Frei von allen Ansprüchen und Anrufungen, die uns täglich vorgaukeln, was wir alles Benötigen; wer wir sind. Bei der Freude, in der Betrachtung der Krokusse löse ich mich auf. Im Jetzt. Bis sich die Ziele erneut drohend melden. Es ist ein langer Weg, dessen Ende nie erreicht werden wird. Nicht in diesem, endlichen Leben, das alsbald vergehen wird.

Klarer Kopf

Ein kalter Februartag, ziehende helle Wolken. Mein Kopf ist wieder klar. Kurz brach der Virus in meinen Körper ein, setzte alles auf Alarm. Hinter meinen Augen, meiner Stirn wurde eine Schlacht geschlagen, die mich niederwarf. Zur Ruhe zwang. Gedanken quälten sich trübe durch den Nebel zwischen unruhigem Schlaf und der Hoffnung, dass der dumpfe Druck aufhören möge. Eine tiefe Sehnsucht nach Klarheit.
Solche kurzen Momente werfen auf sich selber zurück. Zeigen die Verletzlichkeit des „Sein“, zeigen die Macht des Körpers. Der ersten Macht. In solchen Momenten erhebt er sich zur leidenden, ultimativen Wahrheit. Dominiert das Denken. Die gequälte Vorstellung, dass so ein Zustand nicht aufhören könnte, vermag positiv zu sein, wenn wir Epikur folgen. Selbst auf dem Sterbebett soll er unter unerträglichen Schmerzen zufrieden gewesen sein, weil er wusste, dass sie bald vorbei sind…denn alles ist endlich. Leid kann Lust am Leben machen, klare Moment dankbar zu genießen

„Und gerade weil dies das erste in uns angelegte Gut ist, deswegen wählen wir auch nicht jede Lust, sondern bisweilen übergehen wir zahlreiche Lustempfindungen, sooft uns ein übermäßiges Unbehagen daraus erwächst. Sogar zahlreiche Schmerzen halten wir für wichtiger als Lustempfindungen, wenn uns eine größere Lust darauf folgt, das wir lange Zeit die Schmerzen ertragen haben.“ Epikur, Brief an Menonikus 129: in Epikur (1980) Briefe, Sprüche, Werkfragmente. Reclam, Stuttgart S. 47

Jahreswechsel

Verstrichen, ein Jahr. Ich denke an Heideggers Feldweg. An den Baum, unter dem er sinnierte. Die Zeit zeitigt sich auf die immer gleiche Weise, ohne dasselbe zu wiederholen. Mannigfaltiges hat sich gelichtet, ist in meine Augen, meine Sinne, meinen Geist gefallen; hat ihn vorangetrieben, in der Änderung noch mehr Änderung bewirkt. Die Gedanken bewegen sich immer. Nehmen den neuen Geist der Freiheit wahr. Beweglicher ohne das Korsett der Lohnarbeit. Es gibt so viel zu tun, so viel zu denken, so viele Gedanken zum Schweigen zu bringen.
In sich ruhen, im Auge der um mich herumwirbelnden Luft. Der Winterwind treibt den Nebel von einer Ecke in die Andere, die Welt verschleiert sich, um sich erneut zu entbergen; zu verbergen. Baumgedanken werden entwurzelt und öffnen den Boden für neues Sinnen – ohne zu denken. Als der Baum stürzte flohen die Affen. Lasst sie schweigen, wie die Exceltabellen, die Rufe der Getriebenen, die in blinder Betriebsamkeit versuchten auf das morschen Gehölz zu klettern. Treiben lassen, driften, entleeren, träumen. Die Liebsten genießen, deren Wärme spüren und Wärme geben. Bis zum ewigen, kalten Schlaf, der in seiner Unerbittlichkeit heranschleicht. Jeden Moment auskosten, wie immer er sich zu präsentieren mag. Eine der schwersten Übungen für das nächste Jahr.

Mystisch

An einem dämmerig feuchten Dezembersonntag leere ich meinen aufmerksamen Geist in der Gehmeditation. Fast alleine in meinem Atem und der Welt. Nur ein paar Joggerinnen und Jogger hasten wie programmiert an mir vorbei. Rhythmisch, in schickem Outfit, Fitnessgetracked, mit Kopfhörern. Sie ertüchtigen und formen ihren Leib. Weichen den Pfützen aus. Übersehen die matschigen Kunstwerke, in denen sich die Welt spiegelt. Sind sie auf dem richtigen Weg? In der richtigen Geschwindigkeit?
Dann dampft der Tee heiß in der Tasse. Mein Blick schweift von kahlem Geäst zum dichten Netz der Buchstaben. Von den ersten Seiten der „Seelenburg“ der Kirchenmystikerin Theresa von Avila (1515-1582) gleiten folgende Zeilen in mein Bewusstsein: „Unsere Unvernunft, wenn wir nicht zu erfahren suchen, wer wir sind; wenn wir nur von unserem lieblichen Dasein Kunde haben, und zwar nur im Allgemeinen vom Hörensagen und, weil es Glaubenslehre ist, Wissen, dass wir eine Seele haben, aber nicht nach dem Wesen, den Eigenschaften, dem Wert, der Bestimmung dieser Seele fragen und ihrer nur selten gedenken. Während wir ihre Schönheit zu bewahren, eifrig bemüht sein sollten, sorgen wir nur für den Leib. Wir arbeiten einzig an den Außenwerken der herrlichen Burg.“ (1) So alt der Text sein mag, so zutreffend er mir erscheint, so passt er in unsere heutige Zeit.
Klar, der Begriff Seele, der hier gemeint ist, ist ein anderer, als der meine. Dennoch bin ich mir sicher, dass ich mich mit ihr verständigen könne, wenn „Seele“ als die Essenz unseres (Da-)seins gelesen wird. Etwas, dass für den „Geist“, „spirit“ steht. Das, was uns ausmacht und über ein Bewusstsein hinausgeht.
Doch was beschreibt die mittelalterliche Mystikerin? Etwas, das ich aus allen buddhistischen Lehren, manchem tief denkenden philosophischen Text und meinem Welterleben herauslese. Die alltägliche, daseinsverfallene Sichtweise auf Körper und Geist in unserer materiellen Welt. Ein „nur“ Dasein, das an der Oberfläche klebend, den sinnlichen Dingen und Begierden hinterherhechelt. Wie ein Hund seinem Herrn und Meister. Ein Sein, dass nicht einmal im Kleinsten versucht, zu dem durchzudringen, was und wie es ist. Ein Dasein, das nicht fragt, was uns, das Leben ausmacht. Erschrocken reagiert der vernachlässigte Geist zumeist nur in den Situationen, in welchen das Materielle zerfällt, sich entzieht. Sei es durch Armut, Hunger oder Krieg. In Momenten, in denen die Seele sich in seiner Existenz bedroht fühlt. In Krisen, wenn die ach so objektive, körperliche (leibliche) Welt zusammenzubrechen droht, Beziehungen sich auflösen, Einsamkeit uns umnachtet; wenn Lebenskrisen Menschen aus der Kauf-Autobahn werfen.


Zu uns zu kommen, bedarf der forschenden Arbeit einer Geistestätigkeit, die anstrengender erscheint, als die Pflege und das Verwöhnen des „Leibes“. Bei dieser „Suche“ hilft kein Shoppen in einer Drogerie oder das Hüpfen in einem Fitness-Studio, um wohlig zu stinken oder den Körper an Maschinen zu Quälen. Sicher, durchdachtes Training des Körpers ist unumgänglich um den Geist gesund und frisch zu erhalten. Zur Pflegen der Seele hingegen müssen wir lernen, materielle und immaterielle Begierden hinter uns zu lassen – soweit wir es vermögen. In vielen kleinen, mühseligen Schritten. Zeit nehmen. Den Blick aus der Welt auf das Innerste richtend zu uns selber kommen. Konzentration und Disziplin. Ankommen. Den unablässigen Gedankenstrom betrachten, den hektischen Geist in einen wachen Schlaf streicheln. Eine innere Leere erzeugen, in der wir, unsere Gedanken, Ruhe finden. Aus einer tiefen Klarheit heraus die Nebel der körperlichen Begierden durchschreitend in Zufriedenheit und Freiheit erwachen. Wenn der Pfad sich zögernd, Stück für Stück erhellt, lichtet sich wer und was wir sind. Kontemplation, Meditation, tiefes Nachdenken wird uns zeigen, was der Geist benötigt; was wir zum Erhalt des instabilen Fleisches wirklich brauchen.
Mögen uns die Dinge anrufen, die das Leben zum Leben macht. Unsere Beziehung zu uns selbst, zu den Menschen, die wir lieben, zur ganzen Welt. Als vergänglicher Teil von all dem. Ein leerer Punkt in einem unendlichen, sich immer wieder erneuernden Netz. Reiner Geist, Spirit, Seele – reines, verbundenes Sein. Welch ein Glück.

(1) Theresa von Avila (1515-1582) von Avila, T. (2022) die Seelenburg; Anaconda, München (Kursivierung vom Autor)

Alleine, mit mir

Zum Sonnenaufgang hin verbinde ich mich mit den Elementen. Ich rieche die Luft, höre das Meer, spüre Wind, Stein und Sand. Kleine Fliegen verwechseln mich mit einem Haufen verwesenden Tangs und kitzeln. Sie helfen mir, mich in Konzentration und Willenskraft zu üben. Manchmal streife ich mir sanft über Arme und Beine, um die Horde für kurze Zeit zu vertreiben.
Mächtig und schwer stehen die Berge da. Tag für Tag, aber nicht für die Ewigkeit. Wie Kolosse, die aus den Tiefen des Meeres aufragen. Am Abend sind die schroffen, hinteren Gipfel wolkenumzogen. Trotz ihrer massiven Beständigkeit erscheinen sie wie schwebende Schatten, die sich mit dem nebeligen Firmament am Horizont vermischen. Himmel und Erde vereinigen sich mit der leicht kräuselnden See. Poseidon trifft Zeus, der in einer Höhle unweit von hier vor seinem Vater verborgen war.

Sanft senkt sich die Sonne genau zwischen den beiden stoischen Felsen von Nisi Paximadia in die Wolken herab. Das wunderbare Licht hebt das Eiland vor dem Horizont hervor. Wie in einem Schattenspiel. Es wird Herbst, die Schatten länger.
Auf mich geworfen sitze ich in der Taverne, nehme das friedliche Schauspiel in mir auf. Wohlgenährt von dem, was die Erde uns spendet. Die Gedanken sind leer. Ich bin alleine; bei mir; als Teil des Ganzen nicht einsam. Einsam sein, bedeutet mit sich sein. Mit sich selber sprechen können. Neben mir das junge Paar – schweigt sich an. Ein Mann telefoniert, mit laut gestelltem Handy. Das Meer löscht die blecherne Stimme aus. Für mich zu sein ist eine Qualität. Die Gedanken beruhigen sich, bekommen die Chance, sich der Weite der Natur aufzulösen. Wie durch eine sanfte Brise der Nebel werden sie, verbunden mit meinem Atem, bis hinter den Horizont verteilt.
Ich frage mich, ob das schweigende Paar gemeinsam einsam ist. Ob der Mann sinnlose Dinge in das quäkende Gerät geblubbert hat. Waren sie mit etwas verbunden? Mit jemandem? Mit sich selber? Ich spüre in mir die Liebsten, mit denen ich ohne Worte diesen herrlichen Moment teile. Sie sind wie mein Schatten: immer bei mir; geliebte Geister. Bald sehe ich Euch wieder und berichte.

Ende und Anfang

Die Kraft der See verbindet sich mit den Wolken, den beharrlichen Felsen und dem Leben spendenen Licht der Sonne. Ich bin – da.
War es vor drei Jahren eine leichte Gischt, die auf der Insel von der Freiheit kündigte, ist es heute ein warmer Sturm. Die brausenden Wellen fegen den Kopf frei. Zeit zeitigt sich, als wenn die Uhr auf der letzten Strecke kurz verharrt, um dann wie die rollenden Wellen auf ein unbestimmtes Ziel zuzulaufen. Als wenn ich ungezielt durch die Welt driften würde, deren Gischt, deren Nebel mal dichter, mal weniger dicht sind. Alles trifft sich in einer endlosen Ruhe.
Neue Rhythmen werden sich mit den Alten vermählen. Ohne die Fixpunkte, die mich im Arbeitsleben immer wieder auf den Rasterpunkten der Zeit, in fremdbestimmten Kalendern und zu sinnlosen Ereignissen zwangen. Ein eigener Rhythmus tut sich auf und tut dem müde-frischen Kopf gut. Driften ist aktiv, tätig sein. Sei es durch den sich leerenden Blick in die Weiten des Ozeans, die konzentrierte Fokussierung auf ein würdevolles, sinnstiftendes Gespräch, die Lektüre… oder die gefühlt sinnlose Tätigkeit, die nichts zu schaffen scheint. Wu Wei.

Gestrandet

Wie durch den sanften Schlag der Wellen ein Stück Treibholz wurde ich erneut an bekannte Gestade gespült. Auf meinem Stein vernehme ich das Gluckern und Gurgeln des warmen Meeres. Friedlich glimmert es nach dem gestrigen, kurzen Sturm in der Morgensonne. So schnell wie sich das Wetter beruhigte, so langsam gleite ich in eine zufriedene Ruhe. Ausatmen dauert immer länger wie das Einatmen. Die Jahre der Lohnarbeit liegen hinter mir und wollen abgeschüttelt sein. Nein, langsam ins Vergessen gesogen werden, wie der zurückströmende Sog der Wellen, die ein momentanes Phänomen im immergleichen und zugleich immer anders werdendem Meer sind. Auf dem Stein sitzend bin ich Stein und Wasser zugleich.
Die mit jedem Atemzug austretende Feuchtigkeit verbindet sich mit der weiten See, deren Gischt durch den warmfrischen Wind getragen wird. Im Rhythmus der Welt saugt mein Körper die heilende Luft ein, nährt sich von der Kraft der Natur. Ich komme zu mir, zur Welt. Die Welt kommt zu mir. Ewiges Werden im ewigen Wechsel. Alles gleich und doch immer anders. Mal wieder. Gerne beuge ich mich dem Rhythmus des Gewöhnlichen, richte mich in ihm ein. Zentrierend. Ein langer weg, so lang wie die Kraft, welche Wind und Strömungen antreibt. Zeit die alles wie mit kräftigen oder plätschernden Welle durch den unendlichen Raum treibt. Ich bin Teil, alles ist verbunden

Klein statt groß

„Das Zuhören hat mich der Fluß gelehrt, von ihm wirst auch du es lernen. Er weiß alles, der Fluß, alles kann man von ihm lernen. Sieh, auch du hast schon vom Wasser gelernt, daß es gut ist, nach unten zu streben, zu sinken, die Tiefe zu suchen.“ (1)

Gemächlich zieht das grauspiegelnde Wasser seine Bahnen. Ablaufend gibt es mehr und mehr des sonst verborgenen, schlickigen Grundes frei. Ein Reiher fliegt, die Flügelspitzen bei jedem Schlag knapp das Wasser berührend, dynamisch mit klarer Haltung zügig auf ein unbekanntes Ziel zu. Der sonnenbebrillte Typ mit Bun taumelt, in der einen Hand seine Bierdose, in der anderen einen Gartenstuhl, an seinen Platz. Eine Gruppe durchflügt, geführt vom Trainer im Kajak, die trübe Elbe. Mit dumpfem Wummern zieht die Schaluppe mit den Chillenden und tanzenden Ravern vorbei. Jemand hört mir zu, ich entspanne mich. Der angetrunken lustige Showtyp verlässt seinen Gartenstuhl, inszeniert ein wenig obszön einen Furz, bemerkt das Loch in seinem Hemd und zerreisst es mit einem lustigen Kommentar. Dann verjagt er die Möwe und bittet er uns, die Musik lauter zu machen. Wir führen entspannte Gespräche. Über Banales und Tiefschürfendes. Die Sonne strahlt und lässt den Körper auf der Decke beim leckeren rote Beete-Sandwich schwitzen
Wie schön hier und jetzt zusammen an diesem Ort zu sein. Ja, wir wollten auf der Schaluppe tanzen. Es wäre ein größeres Ereignis gewesen. Wir sind ein wenig traurig. Aber warum traurig sein? Das banale Picknick an der weiten Elbe, mit Blick auf das überwucherte Boot, umbäumte Industrieanlagen bot so viele kleine Beobachtungen, die uns schmunzeln ließen. Warum immer das Große, den Event, wenn wir jederzeit Dinge eräugen können, die das Herz im Stillen lachen lassen. Manchmal auch ein wenig bedrückend. Wie über den engen Betondurchgang unter der Brücke, in der eine riesige Kolonie von gruseligen Kreuzspinnen bedrohlich ihre Netzegewimmel spann. Dazu die rasenden Radler, die uns fast zwangen, an das netzübersponnene Geländer auszuweichen. Was ein wundervoller Tag. Ein Tag, der, begleitet von schöner Musik und kleinen Ereignissen, einen tiefen Eindruck hinterließ.

(1) Hesse, H. (1986/1950) Siddharta. Klein und Wagner, Welsermühls, Wels, Österreich, S. 235

Reisen

„Vergnügungs-Reisende. – Sie steigen wie Tiere den Berg hinauf, dumm und schwitzend; man hatte ihnen zu sagen vergessen, daß es unterwegs schöne Aussichten gebe.“ (1)

Will ich weiterhin reisen? In der heißen Bahn, eingequetscht auf die Weiterfahrt warten? Immer nervöser werdend, ob ich den Anschluss erreiche, am Ziel eintreffe? Mich nach elf Stunden zwischen schwitzenden Körpern, abgekämpft, im immer gleichen Hotel mit seinen stereotypen Bildern erhole? Durch drängelnde Massen in Betonbahnhöfen hetze, Wege und Gleise suche? Im unwirtlichen Gewusel neben billigen Fast Food Ständen auf die Zuganzeige starren, die mir erzählt, dass die Bahn ausfällt? Im Flieger wegen meiner CO2-Bilanz ein schlechtes Gewissen bekomme? Der Grusel lässt sich steigern: In der stinkenden Metallzelle namens Auto im Stau braten?… Warum mache ich das? Wohin? Wozu? Dennoch, irgend etwas bewegt mich, ich bewege mich. Aufatmend, den Reiseschweiß von der Stirn gewischt, in der Ruhe angekommen, sinniere ich über den Reisedrang, den Reisestress.
Es gibt viele Arten des Reisens. Damit meine ich nicht Wanderungen, die natürliche Form der Bewegung von Nomaden und Tieren. Ich meine das Katapultieren an einen anderen Ort. Weg von der Heimat. Zumeist um Neues zu erleben. Manchmal, weil irgendetwas erledigt werden muss oder soll. Dann aus ökonomischem Zwang, wie bei der Dienstreise. Doch was bedeutet Reisen als eine spezielle Form der Bewegung?
Beginnen wir mit dem Gehen: Flanieren, Spaziergang, Wanderung, kleine Reisen zu Fuß. Eingebettet in die eigenste Geschwindigkeit. Geruhsam setzen wir einen Fuß vor den Anderen. Der Blick schweift gelassen über die Welt. Nicht selten gleitet er weltvergessen nach innen, verliert sich in „Gedanken“. Gerne wird beim Dahinschreiten ein entspanntes Gespräch geführt. Der Fokus huscht umher, mal hier, mal dort hin. Immer wieder erfreuen angenehme Geräusche oder Gerüche die Sinne. Das Rauschen eines Baches, der Geruch der Zirbe. Ab und an ein Zögern, ein verharren, ein Da-Sein. Welt wird im Rhythmus des Körpers „erfahren“. Der Körper ist Welt, Leben. Schritt auf Schritt folgend, geleitet vom Atem. Beides wird in der Eigenbewegung selten bemerkt oder gar betrachtet. Es sei denn, dass die schweigsam-aufmerksame Ruhe der Gehmeditation (2) mich in einen wahrnehmend-vergessenen Augenblick innigster Konzentration geleitet.
Beschleunigung: Das schnelle, zielgerichtete Reisen oder Rennen zu einem Punkt. Der Beginn des sich selbst Verlierens. Im getrieben Werden wandelt sich der durchschrittene Raum. Verwischt im Verlorengehen. Der Weg wird zunehmend zu einer auf das Ziel, den Termin reduzierten Zeit; wird Datum, Koordinate, sinnentleertes Symbol, Funktion. Earpod verlorenes Joggen mit Smart-Tracking.
Der Verlust der Eigengeschwindigkeit, so sagte es Virilio (Dromologe, Theoretiker der Geschwindigkeit) irgendwo einmal, begann, als der Mensch sich auf das Pferd setzte. Er verlor den Rhythmus der schreitenden Füße, den direkten Kontakt des Körpers zum Weg. Er verlor sich selbst. Das zielgerichtete Vorankommen wird vom tragenden Galopp bestimmt. Auf das Pferd folgte das Auto, Bahnen, Flugzeuge, Raketen, Joggingschuhe… Die Träger der Bewegung werden zum Fokus, der Weg, die Welt verschwand. Hinter Scheiben, Stahl, Terminkalendern, Routenplanern, Fitness-Apps, unter Asphalt…, oder gänzlich. Nur das Ziel zählt, das es auf den Punkt zu erreichen gilt. Die vermeintlich exakten Apparate verwischen die Welt. Es entstehen Myriaden aneinander vorbeirasender, isolierter Inseln jenseits der Präsenz. Ohne Verbindung zur Welt, zum Leben und sich selber. Kein Verharren mehr, kein kontemplatives Da-Sein. Seinsverlust. Taumel im Anders-Sein, das uns freudig ekstatisch mitreißt, wie in einer Achterbahn. Oder dem Walkautomaten im Fitness-Studio. Die Illusion von Freiheit. Rennen, rennen, rennen. Wettrennen gegen den Verlust der Zeit, des verorteten Selbst. Sie sind längst auf der Strecke geblieben.
Die einst schweifende Bewegung wird in Apparaten, wie dem Automobil eingeschlossen, auf dessen festgefahrenen Bahnen jegliche Autonomie verloren geht. Die Reisenden liefern sich der Technik aus. Die Freiheit erstarrt nicht selten im Stau, wegen unpünktlicher Züge, ausfallender Flieger… An Sitze, Sattel gefesselt, eingepfercht, der Maschine, der Turbine oder der Schiene ausgeliefert, lassen wir uns durch die Welt schießen. Wo ist da das Reisen oder Flanieren? Wehe dem, der wandeln möchte.
Schon das Pferd, die Kutschen, die Goethe und Nietzsche nach Italien trugen, nährten die Sehnsucht nach weit entfernten Orten. Ja, Reisen öffnet den Blick, bildet. Ich frage mich, was hat die heutige Bewegung mit dem „normalen“ Leben oder Überleben, Schauen und Sehen zu tun? Reisende der postmodernen Reiseindustrie sind kaum mehr freie Nomaden, auf der Suche nach neuen Weidegründen oder Wissen. Nein, es geht darum, einmal da gewesen zu sein. Ein Selfie, ein Schnitzel, ein Workout am symbolischen Ort, der Blick technisch ausgerichtet auf den „Post“. Wie sollen derartig gefesselte Reisenden im Engadin an einem banalen Stein die „Wiederkehr des Gleichen“ (3) oder das Licht des Südens (4) erblicken? Die Heutigen sind schon lange in der Maschine der Reiseindustrie verloren. Ihre leere Schnappschuss- und Marken-Kultur, ihr Essen im Gepäck. Sie sind woanders und dennoch am gleichen Ort. …Ewige Wiederkehr. Als Touristen begegnet ihnen nur das, was sie mit sich trugen. Grotesk wird es mit den Kreuzfahrtschiffen. Massen-Sarkopharge, die mit ihren Zombies Städte und Strände invadieren; menschengeladene Mega-Bomben. Alles, was dort, wo sie landen „ursprünglich“ war, ist längst zur Folklore verkommen. Jegliche lokale Kultur wurde vernichtet, auf die immer gleichen Souvenirtasse reduziert. Die Einheimischen sind längst vertrieben, zu Bediensteten umgeformt. Ich denke an die Terrouristen in der Elbphilharmonie, die einer Musik lauschen, die sie nicht kennen, sie nicht interessiert. Aber sie waren mal da. Das Selfie beweist es.
Reisen bildet, sagt man. Ja, es kann motivieren, den Horizont zu erweitern, eine Sprache zu lernen. Neue Einsichten vermitteln. Dennoch frage ich mich, ob es sich lohnt, in Zukunft dem Treck der Massen zu folgen. Als Teil dieser Reisemaschine. Wohin soll ich flüchten? In mich? In meine Höhle? Mein Zuhause? Mein Geist tastet wie ein vorsichtiger Fuß und sucht den nächsten Schritt. Mit Bedacht.

(1) Nietzsche, F. (1878) Menschliches, allzu Menschliches, 2 Band, 2. Abteilung 202

(2) vgl. Tich Nhath Hanh (2016) Einfach gehen, O.W. Barth, München.

(3) Nietzsche kam dieser Satz an einem Stein in Sils Maria auf.

(4) Viele Maler, auch Goethe entdeckten es auf ihren mühseligen Reisen, versuchten es in Bildern festzuhalten oder dachten darüber nach.