Schwebend driftend, ohne Hast, voller Ruhe. Leicht, fast schwerelos, sanft sich drehend. Ein unmerklicher Hauch reicht. Das fedrige Gespinst torkelt vor meinem Gesicht. Ich atme; ein, dann aus. Wie ein flüchtiger Gedanke verweht das den Lungen entstömende Pneuma den Samen, der sich weder für eine Richtung, ein Oben oder Unten zu entscheiden vermag. Ein wager Hauch streicht von nirgendwoher durch die saftige ergrünende Vegetation. Strahlend blickt der Frühlingshimmel auf uns herab. Der Samen beschleunigt leicht, um dann seine Reise mal hier, mal dorthin fortzusetzen. Erneute Windstille. Langsam beginn das leichte, hellweiße Bällchen abzusteigen. Der sattfeuchten erde entgegen. Ein Lächeln steigt in mir auf. Eine tiefe Zufriedenheit, während mein schweifender Blick dem wolligen Punkt folgt.
Ich frage mich, was aus dem kleinen schwarzen Kern werden wird. Kann sein Grün sich dem Himmel entgegenstrecken? Schafft er es, inmitten all der Konkurrenz, die um uns herum tanzt, sein Ziel zu erreichen? Mit all den Myriaden taumelnden Wattebäuschchen, durchschwirrt von der hektischen Betriebsamkeit der Insekten, zieht er seines Weges. Langsam, schweigend, bedächtig. Wie auch ich. Verbunden mit der Welt in ihrem steten Werden auf immer gleichen Pfaden
Kategorie: Ereignisse
Philos
„Es sind zwei Freunde, die sich im Denken üben, das Denken selbst verlangt, daß der Denker ein Freund ist, damit es sich in sich selbst teilen und ausüben kann. Das Denken selbst verlangt diese Aufteilung des Denkens unter Freunden. Das sind keine empirischen, psychologischen und gesellschaftlichen Bestimmungen mehr, noch weniger Abstraktionen, sondern Früsprecher, Kristalle oder Keime des Denkens.“ (1)
Ich schwirre zwischen Immanenzebenen, versuche dem transzendentalen Sog zu umgehen. Wie Wirbelstürme verfestigen sie das Denken und verlieren das Werden, die Vergänglichkeit, der wir uns stellen müssen. Wie schön Denkfreunde zu haben, die den Weg geleiten, anregen, motivieren. Spiegel, die in einer Falte des Plateaus die kurzen Sekunden einer sich zugleich auflösenden Wahrheit zeigen. Blitzlichter, die Begriffe schaffen und zerstäuben.
Mir deucht, ein altes, uraltes Wissen. Im monolithischen Westen vergessen, nicht geübt. Dabei ist es so einfach, so banal. Im Hin und Her des Spiels bliebt nie etwas so, wie es erscheint. Alles ist immer anders. Selbst im unendlich kleinen Moment. Die Allverbundenheit, das zeitlose All-Eine. In ihm ruht die Möglichkeit zur Gelassenheit. Dem Zulassen, sich darauf-ein-lassen. Eins werden, ohne sich zu verlieren. Ja, die Welt erscheint paradox. Sie ist in sich paradox. Wie in diesem Zustand zu leben möglich ist, haben schon die alten Chinesen oder Inder begriffen. Im nicht-denkenden Denken, jenseits jeglicher Begriffe. Die Vergänglichkeit der symbolisierten Gedanken betrachten und und im selben Moment loszulassen ist eine Kunst, die geübt werden möchte. Wie die Lücke zwischen den Perlen der Perlenkette, die es immer weiter auseinanderzuziehen gilt. Bis wir deterritorialisiert das Ewig-Eine Territorium des werdenden, seienden Scheins durchwabern. Sich selbst, den Denkfreunden und der Welt ein philos sein…
(1) Deleuze, D.; Guattari, F. (1996) Was ist Philosophie. Suhrkamp, Frankfurt a.M. S. 79
Teleologie
Heute habe ich mit den Krokussen geatmet. Zart sind ihre ersten Blüten, die sich zwischen den vertrockneten Überresten des letzten Herbsts, in der frischwürzigen Luft des Frühlings, den weichen Sonnenstrahlen entgegenstrecken. Jeder Aufbruch lässt uns nur zu gerne ein großes Ziel vermuten. Die feingefärbten, vergänglichen Blüten zeigen hingegen, dass jegliche Ziele Illusionen darstellen. Das Aufblühen von heute stellt das Welken von morgen dar. Genährt vom zersetzten Erblühen und vergangenem Verfall des letzten Jahres. Ein ewiges Werden und Vergehen, ein unablässiger Kreislauf. Nie werden wir wissen, wann, wie oder ob überhaupt etwas jemals endet.
Die Teleologie wiederum, das Denken in Zielen, ist trotz dieser simplen Erkenntnis unendlich mächtig. Er hat sich in die dunkle Erde, speziell das okzidentale Denken eingegraben wie die mächtigsten Wurzeln. Diese dunkel verdeckten Hölzer wuchern in unserem Geist, haben sich im scheinbar festen Mutterboden verankert. Wie ein Evangelium wird es uns modernen Menschen eingebläut. Es predigt davon, etwas zu werden (was bitte?), etwas zu sein (was bitte?). Es flüster davon, Dinge haben zu wollen, zu besitzen (wieso?), zu gewinnen oder zu den Gewinnenden zu gehören (warum?)…; kurzum immer weiter voranzustreben. In der Hoffnung ein mächtiger, ewigbeständiger Baum zu sein.
Wie tief diese Subjekt-Objekt-Ideologie unser Gehirn, unseren Geist durchdrungen und zersetzt hat, lässt sich unschwer in der Meditation erkennen. Es bedarf konzentrierter Anstrengung und Übung, den ein- und ausgehenden Atem in seinem vergänglichen Sein wahrnehmend zu genießen. Zudem fokussierte, unwillentliche Willenskraft, um den unendlichen Strom von zielgerichteten Gedanken sich verflüchtigen zu lassen. Gedanken, sie sich zumeist um zu lösende oder zu erreichende Dinge drehen. Seinen sie noch so klein, noch so groß. Mit ihren Bildern und Imperativen kommen und gehen die mit ihnen verbundenen Sorgen, Ängste, Wünsche, Hoffnungen.
Doch was ein Genuss, wenn der Geist in der Leere verweilen darf. Frei von allen Ansprüchen und Anrufungen, die uns täglich vorgaukeln, was wir alles Benötigen; wer wir sind. Bei der Freude, in der Betrachtung der Krokusse löse ich mich auf. Im Jetzt. Bis sich die Ziele erneut drohend melden. Es ist ein langer Weg, dessen Ende nie erreicht werden wird. Nicht in diesem, endlichen Leben, das alsbald vergehen wird.
Klarer Kopf
Ein kalter Februartag, ziehende helle Wolken. Mein Kopf ist wieder klar. Kurz brach der Virus in meinen Körper ein, setzte alles auf Alarm. Hinter meinen Augen, meiner Stirn wurde eine Schlacht geschlagen, die mich niederwarf. Zur Ruhe zwang. Gedanken quälten sich trübe durch den Nebel zwischen unruhigem Schlaf und der Hoffnung, dass der dumpfe Druck aufhören möge. Eine tiefe Sehnsucht nach Klarheit.
Solche kurzen Momente werfen auf sich selber zurück. Zeigen die Verletzlichkeit des „Sein“, zeigen die Macht des Körpers. Der ersten Macht. In solchen Momenten erhebt er sich zur leidenden, ultimativen Wahrheit. Dominiert das Denken. Die gequälte Vorstellung, dass so ein Zustand nicht aufhören könnte, vermag positiv zu sein, wenn wir Epikur folgen. Selbst auf dem Sterbebett soll er unter unerträglichen Schmerzen zufrieden gewesen sein, weil er wusste, dass sie bald vorbei sind…denn alles ist endlich. Leid kann Lust am Leben machen, klare Moment dankbar zu genießen
„Und gerade weil dies das erste in uns angelegte Gut ist, deswegen wählen wir auch nicht jede Lust, sondern bisweilen übergehen wir zahlreiche Lustempfindungen, sooft uns ein übermäßiges Unbehagen daraus erwächst. Sogar zahlreiche Schmerzen halten wir für wichtiger als Lustempfindungen, wenn uns eine größere Lust darauf folgt, das wir lange Zeit die Schmerzen ertragen haben.“ Epikur, Brief an Menonikus 129: in Epikur (1980) Briefe, Sprüche, Werkfragmente. Reclam, Stuttgart S. 47
Unscharfes Denken
Das die Sonne scheint, ist eine Wahrheit. Klar und hell fallen ihre Strahlen auf meinen Körper, die Welt, in die mein Auge schaut. Dann die Wolke, ein weicher Flaum, der sanft über das Antlitz des Lichtgestirns zieht, es verdeckt. Der erste Eindruck löst sich auf, wird obsolet. Ich sinniere. Die Wandlung, die Verdeckung geschieht nicht unmittelbar, entlang einer scharf gezogenen Grenze. Sanft und zart schoben sich die ersten, nebelig-fransigen, sich selbst verändernden Ausläufer über die Lichtspenderin. Bis das direkte Licht gänzlich verborgen zu sein scheint. Trotz der Verdeckung strahlt sie weiter. Erhellen ihre Reflexionen indirekt die Welt. Nur, sie ist, wie ich es empfinde, nun etwas graublauer, weniger strahlend. Erst wenn die Nacht sich in wunderrotverzaubertem Wolkenmuster langsam um uns legt, wird es dunkel werden. Die Sonne wird weiterziehen, so spricht der Eindruck. Doch wir Heutigen wissen, das es die Erde ist, die sich um sie dreht.
Egal, das Gestirn schleicht stetig über den Horizont, verdunkelt den einen Bereich, erleuchtet einen Anderen. An jedem Ort, der sich ihr zuwendet, wird sie erneut einen Tag voll Wärme und Licht spenden. Tage, die mal so, mal so lang sind. Immerfort strahlt sie, verbrennt sich selber, löst sich langsam auf. Langsam, sehr langsam. Das sagt die Ansicht der armen, kurzlebigen Würmchen auf diesem irdenen Ball in der unendlichen Weite des Universums. Wo sind die Grenzen? Die klaren, fest geglaubten Objekte, Zustände und Gedanken? Alles fließt. Jeglicher Glaube an feste, ewige Wahrheiten ist eine Illusion, die vom Werden aufgehoben wird. Dialektik in Aktion, Sein in beziehender Bewegung.
Ebenso verhält es sich mit allem fest und unumstößlich gedachten Meinungen. Selbst die der reinen Mathematik oder der berechnenden Physik lösen sich in unscharfen, trüben Seen auf, in die das Denken kaum vorzustoßen vermag. Ich habe keine Ahnung von Mathematik. Dennoch höre ich von den „ungelösten“ Problemen dieser Wissenschaft oder vom „Gödelschen Unvollständigkeitssatz“, nach dem gewisse Annahmen weder bewiesen noch widerlegt werden können. Genauso in der harten, faktischen Physik, die bei Heisenbergs „Unschärferelation“ ins Teilchenwolkenschwimmen gerät. Materie wird/ist Energie wird/ist Materie. Was nun? Wie die Sprache, die es in ihrem unendlichen Wabern dennoch vermag zwischen den Zeilen von Wahrheiten zu künden
Die Unschärfe, das Ungefähre ist der Kern der Möglichkeit, immer wieder anders zu denken. Weg von den alltäglichen „Feststellungen“ die wir treffen, Neues behaupten; zu Meinen. Die „doxa“ (δόξα)(1). Sie leiten uns in die Irre. Was bleibt ist das Denken der Unschärfe in der „Vergäglichkeit“ des „Werden“. Das Denken in Beziehungen zu Welt. Mit dem Blick, auf das „Dazwischen“, weg von den Objekten. Solches Denken schafft Verbindungen, öffnet Horizonte.
Wo fängt mein Körper an? Wo beginnt die Welt, von der ich meine, dass sie ihn umgibt? Wo ist meine Identität, die eben doch so anders war. Wieder fällt mir Nietzsches Dividuum (2) ein. Oder Rimbauds Violine (3). Zu oft behaupten Gedanken Beständigkeit. Eine Beständigkeit, die sich so langsam wandelt, dass sie, wie die Sonne, fest erscheinen. Genauso wie mein „Ich“. Dennoch, ein Blick in den Spiegel und das Fotoalbum genügt. Dieses „Ich“ war eben und gar erst vor Tagen ein gänzlich Anderes. Ganz zu schweigen von den Bildern, aus denen heraus mich ein kleiner Junge fröhlich angrinst. Wolkig-emotionale Erinnerungen verbinden sich mit dem Bild. Der Eindruck, das Gefühl ist kaum in Worte zu fassen. Jede Behauptung wäre zu fest, zu starr. Scharf und unscharf zugleich.
(1) vergl. Parmenides und das Höhlengleichnis von Platon. Zudem der Musenaufruf Hesiods zur Wahrheit.
(2) Nietzsche, F. (1878) Menschliches, Allzumenschliches; erster Band, zweites Hauptstück 57.
(3) „Ich ist ein anderer. Umso schlimmer für das Holz, wenn es sich als Geige wiederfindet, und Hohn über die Ahnungslosen, die über das rechten, wovon sie nicht das Geringste verstehen.“ (Rimbaud A. (2002) Sämtliche Dichtungen. dtv, Seherbriefe 369)
Materialisten
Eine vielversprechende Diskussion über Grenzen lockt uns ins Internet. Das Zoom-Fenster öffnet sich; ein Text leitet ein. Dann, im Rahmen der Einleitung fällt mein Blick auf das Wort „materialistisch“ (1). Ich bemerke, wie ideologische Kälte meinen Magen zusammenzieht. Die Begriffsauslegung, die mir hier entgegenstrahlt, ist mir allzu bekannt. Es riecht nach verstaubtem „orthodox marxistischen“ Kontext. Er verweist, wie eine metallene, starre Leitplanke auf den ideologischen Überbau des Denkansatzes, der den Diskurs von Vortrag und Diskussion leiten wird. Meine Zehennägel rollen sich hoch. Ich spüre ein leichtes, emotionales Gruseln; das kann nicht gut werden. Die Denkautobahn ist, bevor das erste Wort fällt, asphaltiert.
Mein ganzer Körper spürt den mentalen Beton. Betonmarxisten. Ein in beton gegossener Begriff, der auch anders gedacht werden kann. Die Gespenster, die nach wie vor umgehen. Ideologiezombies. Fremdschäme ich mich für die, in diesen ausgefahrenen Gleisen argumentierenden Menschen, die sich vor prall gefüllten Bücherregalen präsentieren? Ideologen, deren Gehirn so erstarrt sind, wie eben dieses Baumaterial, dass metaphorisch für Vorstadt-Ghettos, Autobahnen, AKW-Kühltürme, Bunker und all den Wachstumswahn steht.
In einer Vision sehe ich den Materialisten, wie er auf einem mittelalterlichen Turm verzweifelt eine festgehauene Zinne umgreift. Den kalten Stein förmlich knutscht. Wie er sich mit letzter Anstrengung an ihn klammert. An das entgleitende Objekt seines Begehrens gebunden – während ein Erdbeben nach dem Anderen die Geisteswelt erschüttert. Argumentative Steine und Staub stürzen durcheinander. Sammel sich als Schutt auf dem Boden. Nichts bleibt, wo es vorher war. Dennoch, er vermag es nicht loszulassen, klammert sich frenetisch fest, wo ein anders Bewegen doch so einfach wäre. Er stürzt mit ab, wird von Staub bedeckt. Freudig und blind wie Scrat aus Ice Age, der als philobatisches Objekt seine Eichel umklammernd ins Verderben gerissen wird. Comic relief…
Durch ihre verschrobene Maske aus Wortbeton hindurch merken sie nichts. Haben nie erfahren, wie sanft und glatt, sperrig und fließend, rauschend und vieldeutig Begriffe und Sprache sind. Klammern sich an festgegossene Erklärungsschemata, welche die Zeit als Ruinen überdauert zu haben scheinen. Ich seufze innerlich. Denke an meine eigenen Ruinen. Wie schwer es war, sie abzureißen und in fruchtbares Diskursland umzuwandeln. Immer wieder. Doch ich habe erfahren wie erbaulich, lustvoll es ist, sich Werdend anderen Denkhorizonten zu öffnen. Ein geistiger Nomade zu bleiben. Der Welt in ihrer Vielheit – und Fremdheit – bis hin zur Befremdlichkeit zu lauschen. Ich danke dem „Materialisten“, dass er mich an diese, nicht leichte Aufgabe erinnert hat. Vielleicht hat sein Ruinendenken doch einen Sinn.
(1) Heidegger schreibt in seinem Aufsatz „Über den Humanismus“ ((2000) Frankfurt am Main, Klostermann) folgendes; „Das Wesen des Materialismus besteht nicht in der Behauptung, alles sei nur Stoff, vielmehr in einer metaphysischen Bestimmung, der gemäß alles Seiende als das Material der Arbeit erscheint.“ (S. 32)
Schnee und Hegel
„Aber nicht das Leben, das sich vor dem Tode scheut und von der Verwüstung rein bewahrt, sondern das ihn erträgt und in ihm sich erhält, ist das Leben des Geistes. Er gewinnt seine Wahrheit nur, indem er in der absoluten Zerrissenheit sich selbst findet. Diese Macht ist er nicht als das Positive, welches von dem Negativen wegsieht, wie wenn wir von etwas sagen, dies ist nichts oder falsch, und nun, damit fertig, davon weg zu irgend etwas anderem übergehen; sondern er ist diese Macht nur, indem er dem Negativen ins Angesicht schaut, bei ihm verweilt. Dieses Verweilen ist die Zauberkraft, die es in das Sein umkehrt. –“ (1)
Sanft stürmen rauschen flauschige, weiße Bällchen vom Himmel, bedecken alles. Sammeln sich in Astgabeln, lassen den Himmel in ihrem Getaumel verschwinden. Eine rastlose Ruhe, ebenso erhaben wie die Lektüre Hegels. Sinnierend, schauend, klar und verwirrt zugleich. Meine Aufmerksamkeit schwankt von der Naturschönheit zum Text und zurück. Taumelt, wird, wie Hegel es formuliert, zerrissen. Begriffe bilden sich und vergehen, ebenso wie die Sinneseindrücke. Sie sagen nichts, als das, was ist. Im ewigen Werden, dem Hin und Her der spielerischen Entwicklung. Zug für Zug in immer neuen Runden. Ich denke an Nietzsches „Ewige Wiederkunft“, die ihm im Hochgebirge am Stein beim See zufiel. Mein Geist arbeitet, Begriffe formen sich und vergehen, manchmal bringe ich ihn zur Ruhe. Entspannt schaue ich auf das wilde Treiben der Schneeflocken und atme langsam die wohlige Wärme des Schweigens.
(1) G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, aus der Vorrede
Jahreswechsel
Verstrichen, ein Jahr. Ich denke an Heideggers Feldweg. An den Baum, unter dem er sinnierte. Die Zeit zeitigt sich auf die immer gleiche Weise, ohne dasselbe zu wiederholen. Mannigfaltiges hat sich gelichtet, ist in meine Augen, meine Sinne, meinen Geist gefallen; hat ihn vorangetrieben, in der Änderung noch mehr Änderung bewirkt. Die Gedanken bewegen sich immer. Nehmen den neuen Geist der Freiheit wahr. Beweglicher ohne das Korsett der Lohnarbeit. Es gibt so viel zu tun, so viel zu denken, so viele Gedanken zum Schweigen zu bringen.
In sich ruhen, im Auge der um mich herumwirbelnden Luft. Der Winterwind treibt den Nebel von einer Ecke in die Andere, die Welt verschleiert sich, um sich erneut zu entbergen; zu verbergen. Baumgedanken werden entwurzelt und öffnen den Boden für neues Sinnen – ohne zu denken. Als der Baum stürzte flohen die Affen. Lasst sie schweigen, wie die Exceltabellen, die Rufe der Getriebenen, die in blinder Betriebsamkeit versuchten auf das morschen Gehölz zu klettern. Treiben lassen, driften, entleeren, träumen. Die Liebsten genießen, deren Wärme spüren und Wärme geben. Bis zum ewigen, kalten Schlaf, der in seiner Unerbittlichkeit heranschleicht. Jeden Moment auskosten, wie immer er sich zu präsentieren mag. Eine der schwersten Übungen für das nächste Jahr.
Mystisch
An einem dämmerig feuchten Dezembersonntag leere ich meinen aufmerksamen Geist in der Gehmeditation. Fast alleine in meinem Atem und der Welt. Nur ein paar Joggerinnen und Jogger hasten wie programmiert an mir vorbei. Rhythmisch, in schickem Outfit, Fitnessgetracked, mit Kopfhörern. Sie ertüchtigen und formen ihren Leib. Weichen den Pfützen aus. Übersehen die matschigen Kunstwerke, in denen sich die Welt spiegelt. Sind sie auf dem richtigen Weg? In der richtigen Geschwindigkeit?
Dann dampft der Tee heiß in der Tasse. Mein Blick schweift von kahlem Geäst zum dichten Netz der Buchstaben. Von den ersten Seiten der „Seelenburg“ der Kirchenmystikerin Theresa von Avila (1515-1582) gleiten folgende Zeilen in mein Bewusstsein: „Unsere Unvernunft, wenn wir nicht zu erfahren suchen, wer wir sind; wenn wir nur von unserem lieblichen Dasein Kunde haben, und zwar nur im Allgemeinen vom Hörensagen und, weil es Glaubenslehre ist, Wissen, dass wir eine Seele haben, aber nicht nach dem Wesen, den Eigenschaften, dem Wert, der Bestimmung dieser Seele fragen und ihrer nur selten gedenken. Während wir ihre Schönheit zu bewahren, eifrig bemüht sein sollten, sorgen wir nur für den Leib. Wir arbeiten einzig an den Außenwerken der herrlichen Burg.“ (1) So alt der Text sein mag, so zutreffend er mir erscheint, so passt er in unsere heutige Zeit.
Klar, der Begriff Seele, der hier gemeint ist, ist ein anderer, als der meine. Dennoch bin ich mir sicher, dass ich mich mit ihr verständigen könne, wenn „Seele“ als die Essenz unseres (Da-)seins gelesen wird. Etwas, dass für den „Geist“, „spirit“ steht. Das, was uns ausmacht und über ein Bewusstsein hinausgeht.
Doch was beschreibt die mittelalterliche Mystikerin? Etwas, das ich aus allen buddhistischen Lehren, manchem tief denkenden philosophischen Text und meinem Welterleben herauslese. Die alltägliche, daseinsverfallene Sichtweise auf Körper und Geist in unserer materiellen Welt. Ein „nur“ Dasein, das an der Oberfläche klebend, den sinnlichen Dingen und Begierden hinterherhechelt. Wie ein Hund seinem Herrn und Meister. Ein Sein, dass nicht einmal im Kleinsten versucht, zu dem durchzudringen, was und wie es ist. Ein Dasein, das nicht fragt, was uns, das Leben ausmacht. Erschrocken reagiert der vernachlässigte Geist zumeist nur in den Situationen, in welchen das Materielle zerfällt, sich entzieht. Sei es durch Armut, Hunger oder Krieg. In Momenten, in denen die Seele sich in seiner Existenz bedroht fühlt. In Krisen, wenn die ach so objektive, körperliche (leibliche) Welt zusammenzubrechen droht, Beziehungen sich auflösen, Einsamkeit uns umnachtet; wenn Lebenskrisen Menschen aus der Kauf-Autobahn werfen.
Zu uns zu kommen, bedarf der forschenden Arbeit einer Geistestätigkeit, die anstrengender erscheint, als die Pflege und das Verwöhnen des „Leibes“. Bei dieser „Suche“ hilft kein Shoppen in einer Drogerie oder das Hüpfen in einem Fitness-Studio, um wohlig zu stinken oder den Körper an Maschinen zu Quälen. Sicher, durchdachtes Training des Körpers ist unumgänglich um den Geist gesund und frisch zu erhalten. Zur Pflegen der Seele hingegen müssen wir lernen, materielle und immaterielle Begierden hinter uns zu lassen – soweit wir es vermögen. In vielen kleinen, mühseligen Schritten. Zeit nehmen. Den Blick aus der Welt auf das Innerste richtend zu uns selber kommen. Konzentration und Disziplin. Ankommen. Den unablässigen Gedankenstrom betrachten, den hektischen Geist in einen wachen Schlaf streicheln. Eine innere Leere erzeugen, in der wir, unsere Gedanken, Ruhe finden. Aus einer tiefen Klarheit heraus die Nebel der körperlichen Begierden durchschreitend in Zufriedenheit und Freiheit erwachen. Wenn der Pfad sich zögernd, Stück für Stück erhellt, lichtet sich wer und was wir sind. Kontemplation, Meditation, tiefes Nachdenken wird uns zeigen, was der Geist benötigt; was wir zum Erhalt des instabilen Fleisches wirklich brauchen.
Mögen uns die Dinge anrufen, die das Leben zum Leben macht. Unsere Beziehung zu uns selbst, zu den Menschen, die wir lieben, zur ganzen Welt. Als vergänglicher Teil von all dem. Ein leerer Punkt in einem unendlichen, sich immer wieder erneuernden Netz. Reiner Geist, Spirit, Seele – reines, verbundenes Sein. Welch ein Glück.
(1) Theresa von Avila (1515-1582) von Avila, T. (2022) die Seelenburg; Anaconda, München (Kursivierung vom Autor)
Positiv denken
Generell ist die Stimmung zu dieser Jahreszeit im Norden dunkel und regnerisch. Dazu das mental ungesunde Klima, die alltägliche Bombardierung durch düstere Wolken, welche die Medien nur zu gerne verbreiten und verstärken. Ich lese. Lieben wir es von Agonie umhüllt zu werden? Uns treiben zu lassen, nur den grauen(haften) Wolken zu folgen? All den trüben Überschriften, durch die ich diesen Morgen scrollte? Dann, wie der erhellende Durchbruch einiger sonniger Strahlen teilte sich der herbstliche News-Himmel. Ein Lächeln breitet sich sanft in meinem Gesicht aus. Ja! Ich freue ich mich über jede positive Nachricht, jeden Blick der Hoffnung und innere Freude verbreitet, das Herz erwärmt.
Meine geliebten konservativen Freunde von der NZZ (1), die gerne einen eiskalten Neoliberalismus predigen, veröffentlichten diese Tage ein Interview, dass mich mehr entspannte, als der gelassene Blick in den Himmel bei einer warmen Tasse Ersatzkaffee. Am Ende einer endlose Liste von Meldungen über Kriege und Katastrophen, durch die ich gescrollt hatte, war weit unten versteckt; so wie wir gerne die positiven Dinge zu vergessen und zu verdrängen scheinen, um die negativen zu genießen. Ein Artikel über den Krieg und die Menschen.
Tenor: Der Mensch als Gattung ist im Allgemeinen gut. Er ist ein kooperatives, soziales, kein an sich kriegerisches Wesen. Sicher, Konflikte gehören, speziell, wenn es zu existentiellen Krisen mit Konkurrenz durch Knappheit von lebenswichtigen Ressourcen geht, seit Anbeginn zu unserer Geschichte. Nicht zu vergessen die vom Besitzdenken angetriebenen Verbrechen aus Leidenschaft – nicht nur in Bezug zu materiellen Gütern, sondern auch auf Menschen. Wie Bregeman schon schrieb, schweißen Katastrophen die Betroffenen jedoch eher zusammen (2). Kriege und brutale Konflikte sind überwindbar, wenn man den Autoren glauben darf.
Zuversichtlich schaue ich gelassen in den Tag. Es gibt immer ein Licht am Ende des Tunnels, selbst wenn die Sonne mit ihrer Wärme im wolkig-nebligen Himmel kaum zu erahnen ist.
Zum Schluss ein Zitat: „Van Schaik: Trotz den gegenwärtigen Kriegen können wir festhalten, dass wir bereits den richtigen Weg eingeschlagen haben. Wir werden wenigstens sozial und ethisch mehr wieder zu Jägern und Sammlern. Zumindest im Westen leben wir immer egalitärer und demokratischer. Die Sklaverei wurde abgeschafft, dasselbe ist mit Krieg möglich.“ (1)
Es leben die Nomaden!
(1) Aus NZZ-Online vom 18.11.2024, Interview mit Anthropologen Carel van Schaik und Kai Michel.
Es unterstreicht die Thesen aus Rutger Bregmans schönem Buch „Im Grunde Gut“, das ich für sehr lesenswert halte.