Eine Freundin machte mich auf einen Podcast aufmerksam. Es handelte sich um ein Gespräch mit dem Philosophen Omri Boehm zu seinem neuen Buch über den „radikalen Universalismus“. Er scheint unter anderem den Humanismus gegen Strömungen „identitären“, fragmentierenden Denkens in Partikularinteressen verteidigen zu wollen. Dies soll hier nicht mein Punkt sein.
Unter Spannung setzte mich die Diskussion in Bezug zur „Universal Declaration of Human Rights“ (UDHR). Speziell der Aspekt, dass in dieser „universellen“ Erklärung explizit von Rechten gesprochen wird – und nicht von Pflichten (duties). Mir schießen sofort all die religiösen Regeln durch den Kopf, wie die zehn Gebote, die ja verpflichtend, ja sogar fordernd sind. Rechte hingegen werden zumeist vom Individuum, oder einer identifizierbaren „Identät“ (z.B. einer Gruppe) her gedacht. Diese gilt es zum Beispiel durch die UDHR zu schützen. Vor Unterdrückung, Sklaverei, Missbrauch, Ausbeutung. Den Menschen wird zudem das Recht auf Unversehrtheit, Familie, sogar Freizeit und – was einiges aussagt – Eigentum zugestanden. Zumeist scheinen diese Rechte passiv daher zu kommen. Sie sollen in Anspruch genommen werden können, wenn ein Ereignis diese Rechte einschränkt. An sich schon mal gerecht (was immer das heißt), denke ich. Allerdings ein zarter Schritt in die falsche Richtung, wenn man Kants Aufruf, sich aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit zu befreien, folgen möchte.
Pflichten hingegen fordern auf, etwas zu tun; direkt, aktiv zu handeln oder Handlungen zu unterlassen. Es soll nicht getötet, der Gott angebetet werden; man soll dem Partner treu ergeben sein und keine Nachbarn belästigen etc. In allen Auflistungen von Tugenden findet sich nirgends eine Pflicht – oder gar das Recht – Besitz anzuhäufen. In der UDHR hingegen lesen wir von diesem Recht auf Eigentum (§17). Hat ein solches Recht etwas mit „Mündigkeit“, aktivem selbstbewusstem Streiten für ein gleichberechtigtes, faires, liebevolles, respektvolles etc. Zusammenleben zu tun?
Ein derartiges Denken von Rechten oder Pflichten aus, sobald diese als universell angesehen werden, vermittelt auf den ersten Blick ein offenes, diverses und positives Menschenbild. Doch beide klammern einen Faktor aus. Den der Macht. Sofort fällt mir die Allmacht Gottes ein, der die Pflichten gebietet. Sie formuliert sich nicht nur in Geboten, denen die Gläubigen zu folgen haben. Viel zu oft setzen religiöse Führer mit waffengewaltiger und strafbewehrter Macht brutal ihre Interpretationen der göttlich gegebenen Regeln durch.
Dann ist da die Macht der Staaten und (ökomomischen) Institutionen, des Kapitalismus. Jedes mit den von ihnen eingesetzten, oft als universell behaupteten Strafsystemen und Armeen. Vor diesen sollen in der UNHR (offensichtlich) die Menschen beschützt werden. Doch gelingt dies? Eher nicht, wie ich es sehe. Es stellt sich für mich die Frage, ob ein Denken von Pflichten her besser funktioniert, als ein Denken von Rechten aus?
Ich meine weder das eine noch das Andere kann die Lösung sein. Beides, Rechte und Pflichten sind zwei Seiten einer Gold glänzenden Medaille. Ihr brutaler Glanz stahlt Gier, Neid, Eifersucht, Unterwerfung etc. aus. All diese Regeln und „moralischen“ Normen wurden von der besitzgeilen Knute der Herrschenden formuliert, mit deren Macht durchgesetzt. Nicht selten werden sie in der Folge von den Unterdrückten angenommen, sogar verinnerlicht und verteidigt. Universalismus ist ein Denken von allgemeinen Begriffen und Normen, sprich Moralen, die über das besondere, die individuellen Wesen gestülpt werden. Von der herrschenden Agenda, den herrschenden Moralen hin zu den einzelnen Menschen. Ein Denken von oben nach unten.
Sicher, schützende Regeln können den Schwachen helfen, sie in seltenen Fällen sogar ermutigen oder ermächtigen. Im letzter Konsequenz unterliegen sie immer der Auslegung durch mächtige Gruppen oder Individuen; ihren Ausbeutern und Unterdrückern. Eben jene, welche die Rechte bzw. Pflichtenkataloge im Bewusstsein ihrer Macht installiert haben. Sie kommen nie von den Ohnmächtigen. Aus meiner Sicht bleibt angesichts dieser Situation nur der Weg die Problematik von den Ohnmächtigen her zu denken. Wie kann das Konzept eines machtbasierten Universalismus überwunden werden?
Wäre nicht ein Ansatz, der das Ganze in den Teilen und die Teile im Ganzen zu verordnen hilfreich; kein neues Denken. Wir finden ihn in den alten fernöstlichen Schriften, von den Upanischaden bis hin zum Daodejing. Man denke nur an die Symbolik des Dao-Zeichens (Taji). Weiß in Schwarz und umgekehrt, miteinander umwunden im ewigen Kreislauf. Insbesondere fällt mir hierzu die buddhistische Lehre ein, der von Vertrauen, Achtsamkeit und Respekt spricht. In den Unterweisungen des Buddha geht es darum, einen „mittleren Weg“ zu beschreiten, um Leiden (dukkha) zu vermindern. Sich der Vergänglichkeit (anicca) ebenso zu versichern wie dem Fakt, dass alles mit- und untereinander (nicht-selbst, anatta) verbunden ist.
Ein Beispiel hierfür ist der sogenannte achtfache Pfad. Er fordern uns Menschen auf aktiv „rechte Rede“, „rechte Begrenzung des Handelns“ (unser achtsames Verhalten gegenüber anderen) und „rechten Lebenserweb“ (Soldat zu sein ist kein rechter Lebenserwerb) zu üben. Wie schon die Weisen dieser Tradition erkannten, ist der Weg, eine derartige Lebensweise zu erreichen, voller Hindernisse. Es bedarf der „rechten Bemühung“, „rechter Erkenntnis“ und „rechter Konzentration“. Ein Pfad voller Stolpersteine. Solch ein Verhalten muss nicht nur zu jeder Zeit geübt und aktiv praktiziert werden. In alltäglicher Kontemplation ist es angebracht all seine Handlungen zu reflektieren, den kein Mensch ist perfekt. Es geht parallel darum, unsere „Unwissenheit“, nicht zuletzt gegenüber uns selbst zu überwinden. Der Buddha sagt, dass wir im Rahmen der „rechten Rede“ zum Beispiel versuchen sollten, nicht zu lügen, keine entzweiende Rede zu führen, nicht grob zu reden; und was mir in der heutigen Zeit als sehr wichtig erscheint: Wir sollten Anstreben, kein sinnloses Geschwätz von uns zu geben. Eine Aufgabe, der Werbung, Medien und Politik nicht gewachsen zu sein scheinen.
Die fernöstliche Lehre betont zudem den Aspekt der Übung. Einzelne Wesen schaffen es nicht immer ein tugendhaftes Leben durchzuhalten. Wie auch, wenn wir alle permanent von der herrschenden Propaganda „verführt“ und viele in Unwissen gehalten werden – oder sich selber im Unwissen halten (siehe Kant). Würden alle fühlenden Wesen solchen spirituellen Regeln in jedem Moment folgen, sie sich, weise, fair, und Leidensvermindernd durch die Welt bewegen, wären die Menschen und auch die Menschheit erleuchtet. Doch darum geht es nicht. Es geht um den Weg. Einen Weg, den jedes Wesen nur für sich selber finden kann. Sind Menschen in sich stark, geübt und klar können sie andere Wesen auf dem Weg zu einem tugendhaften Leben begleiten.
Handlungsanweisungen finden wir als „Gebote“ oder „Tugenden“ in fast allen Religionen. Punkt ist, wir müssen bei den Individuen, oder besser die Individuen müssen bei sich anfangen. Nur dann können „allgemeine“, um nicht zu sagen „unvierselle“ Werte durchgesetzt werden. Nur durch sich selbst ermächtigende, starke Menschen mit Haltung wird Leiden vermindert werden. Nicht durch abstrakte Gesetze und Regeln.
Es wäre ein Traum, wenn die Mehrheit auf dieses Art und Weise fühlen, denken und handeln könnte. Keine Unterdrückung, kein Krieg, kein Kapitalismus hätten eine Chance, wenn Gemeinschaften gemeinsam und respektvoll miteinander und untereinander auf Basis solcher Setzungen umgehen würden. Wenn jedes „Atom“ sie immer wieder übt, sein Verhalten gegenüber sich selber in Frage stellt. Schlichtweg „recht“ handelt. So easy and so Hard. Wu Wei.
Kategorie: Nachdenken
Schon wieder Glück – εὐδαιμονία
Die Sonne strahlt über dem Raureif. Der hellblaue Himmel ruft strahlend den Frühling. Die weißlich, kristallin überzogenen Pflanzen zeugen von der nach wie vor vorherrschenden kalten Frische des Winters. In der Wärme, mit Blick in die Natur, lese ich einen wundervoll wärmenden Artikel. Er erzählt vom Glück und Beziehungen.
Eine über Jahrzehnte laufend Studie mit tausenden von Menschen, die teilnahmen, bestätigt etwas so banales, dass ich freudig aufschreien möchte. Am glücklichsten werden die Menschen, die möglichst warme Beziehungen pflegen. Die kalten Dinge, die wir horten, die Waren und Besitztümer, Geldberge und stinkenden Autos spielen nur eine untergeordnete Rolle. All dieser „wertvolle“ Popanz mag sich glitzernd über ein Leben legen, hier und dort Bequemlichkeit und Wärme versprechen. Doch er ist belanglos, solange wir nicht frieren, der Bauch zur Genüge gefüllt ist und ein warmer Blick das Herz sanft umspielt.
Dinge, die über diese Grundbedürfnisse hinausgehen, von den geldgierigen, kalten Mündern der Werbung in Superlativen groß geredet werden, können keine warmen Beziehungen ersetzen. Schon garnicht die Beziehung zu uns selber, die zu üben ist. Wer kann anderen Gutes spenden oder mit ihnen Glück erleben, wenn die Person nicht in sich ruht. Mit sich zu“frieden“ oder besser im Frieden ist? Die Beziehung zu mir, ist die erste Beziehung.
Glück – ein eudaimonisches Axiom schon seit Aristoteles – bezieht sich nicht nur auf uns selbst, wie so oft gedacht wird. Es hat immer etwas mit gemeinsamer Aktivität und Handeln zu tun. Rechtes und gutes Handeln, nach bestem Wissen und Gewissen. Voller vertrauen. Oder schlicht gesagt: Wer für sich selber Wärme empfindet, kann diese geben. Wer Wärme empfängt, dem wird warm ums Herz. Wie simpel klingen die drei Wote: Füreinander da sein. Warm handeln, liebe- und vertrauensvoll handeln. In ihrer Umarmung streichelt mich die wonnigen Strahlen der Sonne. Jeder Raureif im Herzen schmilzt. Der strahlende Kreis der Frühlingssonne vertreibt die Kälte. Wie schön. Da. Dasein.
Mit Freude lese ich, dass der Leiter der Studie Zen Meister ist. Kein Wunder, dass seine Augen angefüllt von Liebe sind. Was für ein Glück für ihn und uns.
Angst-System
Ich schaue in den trüben Januarhimmel. Der kurze Satz: „das System ist krank“ schwingt durch meine Synapsen. Ein Satz, oft gehört, oft gesagt. Manchmal als Schlusspunkt, wenn der dümpelnde oder hitzige Wortwechsel ratlos im Argumentationsbrei versinkt. Ja, das Wort System steht für all die Probleme, die uns der glibberige Nachrichtenstrom in seinen bunttrüben Farben vor die Sinne knallt. Lassen wir doch dieses Wort, selbst wenn es durch Begriffe wie „neoliberal“, „kapitalistisch“, „naturzerstörerisch“, „narzisstisch“ – oft zu Recht – geschärft wird. Der Blick auf das „Ganze“ erschließt sich, so vergessen wir oft, im Detail. Dem Detail, das meist der Startpunkt jeder Diskussion ist. Lassen wir den Begriff System beiseite und schauen auf das Wort „krank“.
Eines dieser „Details“ – oder besser gesagt ein Phänomen – rempelt mich in letzter Zeit regelmäßig an. Die zunehmende Wahrnehmung, dass immer mehr Studierende und Menschen in meinem beruflichen und bedauerlicherweise auch im privaten Umfeld mit nicht unerheblichen psychischen Belastungen zu kämpfen haben. Oft in Verbund mit einer zunehmenden Schwierigkeit „professionelle Beratung“ zu bekommen. Die genannte Ursache ist zumeist der „Stress“ in Studium oder Beruf. Studierende, Krankenschwestern, Erzieherinnen, Pflegende, Projektleiter…
Dann sind da auch noch die Befragungen und Hilfsangebote, die das Problem laut von den Wänden oder Tischen schreien. Doch, was nutzen Umfragen und Hilfsangebote, wenn es keine Therapieplätze gibt, um die Betroffenen wieder studier- bzw. arbeitsfähig zu machen? All diese Klitterei ist sinnlos, solange sich die grundlegende Struktur von Verunsicherung und Verlorenheit weiter durch diese Gesellschaft frisst. Was nutzt Pausenyoga, wenn die Pause kaum reicht, den Übungsraum zu erreichen, der Kopf voll von nicht ausgefüllten Formularen ist? Die Angst, es nicht zu hinzubekommen die Seele zerfrisst? Der Druck jeden Schritt zur Qual macht? Die Frage „wie weiter“ im luftleeren Raum des immer mehr sinnlos schaffen und raffen zu müssen verhallt.
Die „Therapie- und Gesprächsangebote“ zeigen auf, dass es erstens schwerwiegende Probleme gibt. Prekariat, Leistungsdruck, Bürokratisierung die verwirrt und an den Nerven nagt, Unsicherheit um die eigene Zukunft und Vereinsamung. Zweitens zeigt sich das Fehlen an wirklichen Angeboten und Möglichkeiten zu sich selber zu kommen. Wo sind die Menschen, die „Stop“ rufen, den Weg zur großen Gesundheit weisen, damit sich die Gepeinigten selbst zu überwinden helfen. Ohne Markt, Wettbewerb, Einpreisung, Bewertung… Ein wenig Atem holen in der gerasterten Pause vertreibt die trübdunklen Wolken nicht. Um zu aufrecht zu stehen benötigen wir Übung und Praxis. Wie das Kleinkind, das nach jedem Taumel und Fall wieder aufsteht und weiter übt. Den nächsten Schritt wagt. Es hat Zeit, kann sich die Zeit nehmen. Kein Plan, keine Prüfung, kein Chef und kein Formular rufen und vernebeln den Kopf.
An sich gibt es nur eine Lösung – Wu Wei – „Nicht handeln“ im Sinne von aussteigen. Das System hinter sich lassen und nach gesunden Beziehungen schauen, in denen jemensch sich aufgehoben fühlt. Eine warme Höhle der Ruhe. Ruhe bedeutet Zeit haben. Was für viele vor dem Dauerburnout oder im depressiven Loch steckende extrem schwierig ist. Das System versucht jeden, der diesen Schritt versucht am langen Arm verhungern zu lassen. Ein bisschen Pausenberatung oder -bewegung muss reichen.
Eine wirkliche Befreiung durchzuführen bedarf hingegen, wie bei jeder Praxis, Geduld, Ausdauer, Konzentration und Willenskraft. Da helfen all diese Befragungen und Angebote, die nur den Marktwert wiederherzustellen sollen, nichts. Die Kraft muss von innen kommen.
Getrieben
Ich war lange genug ein getriebener. Die fordernden Gedanken folgten den Forderungen des Alltags. Doch wohin treibt es uns. Letztendlich in den Tod. Zwischen dem Jetzt und dem alles verändernden Moment , ebendiesem nicht benennbaren Moment des „Da“, gibt es nur eins. Die Meisten würden sagen „Zeit“. Zeit die verrinnt. Doch was ist das, verinnende Zeit? Blicken wir auf eine Sanduhr. Feiner Sand rieselt durch den engen Hals. Korn um Korn, bis sich im oberen Glas gähnende Leere zeigt. Wir stehen immer an der unendlich engen, fast nicht vorhandenen Stelle der Ruhe vor dem Fall. Dort scheint der Sand zu verharren, um dann unerbittlich in den unteren Teil zu stürzen. Er erscheint fest. Diesen kleinen Punkt, diesen Moment versuchen wir festzuhalten, zum Beispiel mit Fotos. Warum?
Doch meist rieseln wir einfach um uns zu verlieren. Wie die feinen Körner. Alles Schwachsinn. Wir sollten das Rieseln, die Bewegung, das Leben anschauen, genießen, in ihm sein. In der Dauer, im Jetzt. Jeder Moment ist wie der Folgende oder der Vergangene. Sei er noch so klein. Einfach wunderbar.
Endlich wären wir das vorher und nachher los, dass uns Sorgen bereitet, Leid bereitet, ablenkt, antreibt.
Bewegen
Ich gehe. Nur so. Meine Sohlen spüren den warmen Boden – oder kühlere Stellen; kleinen Steinchen, das weiche Gras, den nachgiebigen Sand. Ich bin nur da. Jetzt ist immer. Tausendfach beschrieben. Selten bewusst wahrgenommen. Die meiste Zeit rennen wir, die Umgebung löst sich in rauschende Streifen auf. Wie bei einer Langzeitbelichtung, nichts ist da, alles im Rauschen verschwommen.
Zivilisation. Die Füße sind abgeschirmt. Da ist der Beton, darunter Kabel, Schotter. Irgendwann kommt das, so vermute ich, was mal die Erde war. Versiegelt, zernagt, durchwühlt, verdreckt, befleckt… Auf den kalten, glatten und quadratisch angeordneten Betonplatten die Plastiksohlen. Den Sohlen folgt das Fußbett, die Einlagen, die Socken. Fast eingemauert der Fuß in seinem genormten Industriebett.
Bewegungslos rast das Bewusstsein durch den Raum. Drüber, drunter, hindurch, omnipräsent. Bewegung, die nur so tut,, als ob sie Bewegung ist. Virilio schrieb mal vom rasenden Stillstand. Dem rasenden Stillstand der Technologie. Kalte Oberflächen, rasante Bildwechsel, Töne, Texte. Der Körper spielt keine Rolle, der Geist isoliert im apathischen Taumel. Rausch, Datenrausch, Kaufrausch.
Ich lese den Artikel über den Jakobsweg. Von den Beschwerden der Bewohner einst beschaulicher Dörfer, in denen die Pilger nach vollendeter Tagesstrecke Party machen. Laut und verloren. Sie werden sich nie finden, auch wenn sie meinen einem Weg zu folgen. Erstarrt im Rausch.
Es beschleicht mich das Gefühl, dass das Einfache nur noch einfach, sprich banal geworden ist. Durchschnittlich. Das elende „man“ von Heidegger („man macht das so oder so…“) Eindimensional ist die Sklavenmoral der letzten Menschen (Nietzsche). Wer durchschnittlich durch diese Plastikwelt rauscht, kann nicht da sein. Kommt nie bei sich selbst an. Kreuzfahrten, Shoppingtrip, Karierre, Menschen konsumieren, Befreiungstrip, Yogaworkshop, Pilgerpfad, Geplapper und Geschwätz, gestopftes Wissen. Wo ist das Studium? Das Verweilen in der Bewegung? Das Sein? Nichts scheint mehr es selbst zu sein. Wer erkennt sie noch? Die Einfachheit, das reduzierte sinnliche Sein des da. So einfach und doch so schwer zu ergründen.
Aggression und Leiden
Dunkle Gefühlswolken strömten mir vor ein paar Tagen auf der Arbeit entgegen. Wie ein kalter Herbstwind, hinter dem ein Sturmtief lauert und die Haut zittern lässt. In den Augen meines Gegenübers blitzt es. Der Blick verkniffen, trübe, verregnet. Ich atme ein, atme aus; versuche die Welle dunkelnebelig-aggressiver Energie an mir abprallen zu lassen. Welch ein Damm ist da gebrochen, wurde vom Rinnsal zur Welle?
Ja, dort sitzt er wie ein nassgeregneter Hund. Er schüttelt, windet sich, um die an ihm haftende klebriger Feuchte in die Welt zu spritzen. Ein Hund, der sich nicht traut laut zu bellen, dennoch nicht loslassen kann. Mich erreicht ein schon fast ängstliches knurren. Ich versuche, klar zu bleiben, zu beschwichtigen. Meine Worte versagen. Wiederholte Sätze vermögen es nicht den düster giftigen Odem aufzulösen. Das knurrende Gewinsel schiebt sich immer wieder, kreisförmig drehend in den engen Raum zwischen uns. Verpesteter Atem. Sätze, die sachlich klingen und dennoch nichts anderes sprechen als Frustration, Angst. Sie gerinnen immer wieder zu verstohlener Wut. Persönliche Angriffe, die nichts mit der Sache zu tun haben. In mir entsteht neben Betroffenheit das Gefühl der „Peinlichkeit“.
Was knurrt er mich an? Es sind nicht meine Frustrationen, meine Aggressionen. Was mir bleibt, ist eine Mauer zu errichten, zu versuchen, das Tosen zu ignorieren. Die Wellen, die bei mir ankommen im Zaum zu halten, meinen Geist liebevoll zu umfassen. Ich versuche die schwarze Energie, die an mir vorbeiströmt, ins Leere fließen zu lassen. Es gelingt zum Teil, nicht gänzlich. Es kostet Willenskraft und Anstrengung, den dunklen Wolken zu begegnen.
Es rettet der Atem, mein Atem. Sanft umwiegt er mit jedem Schritt den Geist. Auf dem Heimweg von der Arbeit brauche ich ein wenig, um wieder ein Lächeln auf mein Gesicht zu zaubern. Ein Lächeln, das Mitgefühl für diesen Menschen zu empfinden versucht. Diesem Menschen, der es nicht schafft, in sich selber Ruhe und Frieden zu finden. Wie so viele.
Was eine Menge Wut ist da in der Welt. Hervorgerufen durch Neid, Selbstsucht, Kontrollzwang, dem besitzen wolle von Dingen. All dem, das nicht glücklich macht. Nicht sich selber, nicht die Menschen um sich herum. Ach, denke ich, soll er alles haben, was er begehrt. Mich interessiert nichts davon (was als Besitz von „Nicht wollen“ ausgelegt wird). Woher kommt sein Gefühl der Ungerechtigkeit? Was zeigt sich in dem Moment, in dem die oft kindlich, verspielt-freundliche Fassade dieses Menschen bröckelt? Er ist ein stechender Schmerz, verdrängter, schwerer Verletzungen, die an die Oberfläche treiben.
All das Geknurre und aggressive Gesabber hat nichts mit mir zu tun. Ich suche das Auge des Hurrikans. Das einzige Rezept welches hier hilft, ist loslassen, verlassen. Ich freue mich darauf, diesen Menschen nicht mehr sehen zu müssen. Möge er sich finden und in sich glücklich werden. Ich atme ein. Beim Ausatmen zaubere ich ein Lächeln in mein Gesicht.
Freiheit im Fluss
Wie Treibholz werden wir alltäglich vom Fluss der Zeit vorangezogen. Mal schneller, mal langsamer. Dieser Strom zernagt alles fest geglaubte. Aus Felsen wird Sediment, wird Felsen. Immer anders, immer neu. Frei fließt der Fluss, in sein Bett eingezwängt. Doch immer wieder sprengt er die Grenzen seines Laufes, versickert oder braust nicht geahnte Wege. Unaufhaltsam verändert er seinen Pfade. Freiheit ist zuallererst die Freiheit etwas zu ändern. Schon ein aktiver Schritt zur Seite öffnet neue Horizonte.
Das einengende Bett der Menschen sind die Gedanken, sind die Schemata, die gewohnten Denkbahnen. Woher immer sie kommen. Familie, Ereignisse, Beziehungen, Staat, Kultur, Religion… die Ursachen für sich egal. Vergangen, versandet. Es geht darum, die Verhaltensweisen zu entdecken, zu benennen, die Dämonen hinter sich zu lassen. Ja, manche sind kraftvoll, erscheinen fest, unüberwindlich wie ein betonierter Kanal. Andere hingegen sind porös und flexibel wie ein weiches in Sand und Schotter gegrabenes Bett. Ein aktiver Fluss findet immer seinen Weg. Sickernde Feuchtigkeit, hauchfeine Rinnsale schreiten langsam und geduldig voran. Manchmal drängt der Strom stürmisch und unaufhaltbar über die Ufer. Selbst, wenn die Tropfen versickern, versanden – immer neues Wasser sucht unbekannte Wege. Dann, überraschend stürmt die Flut heran und keine Barriere verstellt den Weg. Alles ist neu.
Herbstgefühle
Ich erahne das Gefühl der Liebe in mir. Spüre ihm nach. Dem warmen Strahlen, das vom Bauch aus durch den Körper oszilliert, die Muskeln entspannt, den Körper tanzen lässt, ein Lächeln ins Gesicht zaubert. Die fröhliche Zufriedenheit, wenn die Augen sich verklärt mit der Welt verbinden, jeder Atemzug ein wohliges Gefühl hinterlässt. Locker, leicht, lässig, von einer sanften Spannung umhüllt. Ich greife es, umhülle mich mit ihm, genieße es. Ohne Objekt.
Politik, die Welt, die Zukunft versucht hingegen immer ein schleimiges Gespinst über die Gedanken zu legen. Glitschig, transparent, fast unsichtbar, jedem Zugriff ausweichend, unheimlich, kalt und heiß zugleich. In ihm blitzen Splitter auf, der Nachhall von Informationen, die durch die Welt rasen, verdampfen, kurz ihre Hitze entfalten. Dann verflüchtigen sie sich. Zum Glück.
Die Stimmung mit liebender Wärme zu durchtränken, sich heimelig und wohl in sich und mit anderen fühlen: Das einzige Rezept gegen die kalte Welt da draußen. Wie eine Wärmflasche, ein gutes Buch, ein kuscheliges, geteiltes Bett im frostigen Winter. Was ficht mich dann der kalte Wind an? Wie vermögen es dann die dürren, kahlen Äste, die wie gierige finger in den goldenen Himmel greifen, krallen, mich zu erreichen. Sollen die verwirrten einsam leblosen Reichtum sammeln, an ihrem Machtstreben, ihrer Wichtigtuerei ersticken. Was kümmert es mich?
Dann das sitzen auf einem Kissen; zentriert, entspannt bei sich seiend, präsent. An nichts mehr gebunden sein. Ohne etwas oder jemanden zu verlassen. Der Moment, in dem der Winter schön wird, bleibt das kalte, dumm-wahnsinnige Geblubber der Politik draußen. Ausatmen.
Dauer
„Es war die Analyse des Zeitbegriffs, so wie er sich in der Mechanik und Physik findet, die all meine Ideen umgestürzt hat. Mir wurde zu meiner großen Überraschung deutlich, daß die wissenschaftliche Zeit nicht dauert (que le temps scientifique ne dure pas), daß sich nichts an unserer wissenschaftlichen Erkenntnis ändern würde, wenn sich die gesamte Wirklichkeit plötzlich in nur einem Augenblick entfalten würde und daß die positive Wissenschaft wesentlich darin besteht, daß sie die Dauer ausschließt. Dies war der Ausgangspunkt einer Reihe von Überlegungen, die mich Schritt für Schritt dazu führten, beinahe alles zurückzuweisen, was ich bisher angenommen hatte, und meinen Standpunkt gänzlich zu ändern.“ (Henri Bergson, zit. im Vorwort zu „Materie und Gedächtnis“ von Erik Oger XV)(1)
Da ist sie wieder. Die Dauer. Nach Jahren der Griff ins Regal, zu Bergsons Materie und Gedächtnis. Gedanken verbinden seine Begriffe der Durée und der Intuition mit dem der Präsenz. Dem „Da Sein“ in all seiner Ruhe und Gelassenheit. Als notwendiger nicht aufständiger Aufstand gegen die Zeit und deren Diebe. Ja, die grauen Herren aus Momo sind auch wieder mit dabei, mit ihren dicken Zigarren. Zunehmend schaffe ich es ihnen aus dem Weg zu gehen, einen Schritt beiseite von der tumben Herde, die sich ihre Lebensenergie aussaugen lässt. Ich umschleiche sie, stehle mich davon. Langsam, in der Dauer, die es benötigt. Meine Intuition geleitet mich. In die Präsenz. Einer Präsenz, die genauso schnell verschwindet, wie sie gekommen ist. Oft nur der beharrende Moment zwischen zwei Atemzügen.
Dauer beinhaltet, so lehrt es Bergson, Bleibendes. Wenn etwas bleibt, verändert es. Die Zustände sind anders als zuvor. Das Wasser kommt und geht, nagt am Felsen, feinste Veränderungen, für das Auge nicht sichtbar. In seiner eigensten Dauer wird der Felsen zu Sand, löst sich auf. Die Zeit, die Termine sind einfach nur da um zu verschwinden; wie das eckige Springen der Sekundenzeiger. Tick – vorbei – tack – vorbei – tick – vorbei – tack -… Banalität
Hingegen der Atem, das „Ein“ und „Aus“ schenkt Dauer und zugleich Präsenz, verbindet Körper und Geist, bring Klarheit. Eine Klarheit, die Zeitdiebe mit ihren sinnlosen Sitzungen und Terminen nicht kennen. Wir könnten sie jetzt sofort abschaffen. Es würde unserer Arbeit, dem Studium, dem Leben nicht schaden. Sie sollen uns nur die Räume und Mittel geben, um diese warm zu halten. Ohne Verwaltung wäre es besser zu bewältigen, die Zeit in Dauer zu verwandeln. Den Raum, das dazwischen mit Sinnvollem zu füllen – studierend zu handeln.
Bergson, H. (1991) Materie und Gedächtnis. Meiner Verlag, Hamburg
Ver-fall
Warme Herbstsonne kitzelt das Gesicht. Ruhe, wonnige Ruhe. Ein leichtes, schabendes Rascheln von oben, dann ein sanftes Auftreffen unten, auf dem Boden. Abermals. Mal lauter, mal leiser, dann kaum vernehmbar ein weiteres. In die Lücken zwischen der Leere meiner Gedanken mogeln sich Gefühle, Worte, Sätze die sich wie Haikus anfühlen. Ja!, das ist die Zen-Stimmung, aus der diese komprimierten Empfindungszeilen gewachsen sind. Schwere, wohlige Ruhe im Fall, Verfall. Ein weiteres Blatt, schwach vernehmbar trifft es auf den Boden. Ich sehe es nicht, denn ich bin bei mir. Mein Ohr ahnt die Berührung in Bewegung hin zur Stille. Pause. Alles geht vorüber. Der nächste Atemzug.